Y así Lamán y Lemuel, siendo el mayor, murmuraron contra su padre. Y murmuraron porque no conocían el trato de ese Dios que los había creado. Tampoco creían que Jerusalén, esa gran ciudad, podría ser destruida de acuerdo con las palabras de los profetas. Y ellos fueron como los judíos que estaban en Jerusalén, quienes trataron de quitarle la vida a mi padre.
1 Nefi 2:12-13

El saber

Hay dos pactos principales en la Biblia, cada uno asociado con una montaña santa, que dan forma a gran parte de la historia, narrativa y profecía del Antiguo Testamento:

  1. el pacto asociado con el Monte Sinaí, donde Moisés se encontró con Dios y recibió la Ley;
  2. el pacto otorgado a la monarquía davídica, que se asocia con el Monte Sión en Jerusalén, donde se encontraba el Templo de Salomón.

Los conjuntos de creencias y la comprensión que se formaron alrededor de cada uno de estos pactos se conocen como “teología del Sinaí” y “teología de Sión”, respectivamente. Como ha argumentado Taylor Halverson, erudito de la Biblia SUD, entender estos dos pactos bíblicos principales puede ayudarnos a entender el Libro de Mormón. [1]

La teología de Sión: “Todo está bien en Sión”

La teología de Sión se basa en la idea de que Dios pactó con el rey David y sus descendientes que su línea real duraría para siempre (véase 2 Samuel 7: 8–16). [2] Esta promesa fue vista como un pacto incondicional ; en otras palabras, se entregó sin requisitos, obligaciones ni requisitos previos. El Señor declaró de David: “Si cometa iniquidad, lo castigaré con la vara de los hombres … Pero mi misericordia no se apartará de él, … y tu reino se establecerá para siempre” (2 Samuel 7:14–15 ). En la teología de Sión, también se creía:

  1. Que Dios ha elegido a Sión (refiriéndose a Jerusalén) como su morada terrenal . El Templo de Salomón, y particularmente el Arca de la Alianza dentro del templo, representaban la presencia de Dios en Jerusalén.
  2. Que Dios es un Guerrero Divino invencible que protege a Sión . Mientras Dios esté en su templo en Jerusalén, la ciudad no puede ser conquistada. Dios ha conquistado a los enemigos de Israel en el pasado, y continuará haciéndolo. [3]

El Salmo 48 es una buena demostración de la perspectiva de la teología de Sión.

Grande es el Señor, y digno de ser alabado en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad [Monte Sión]. … Dios es conocido en sus palacios por refugio. … Como hemos oído, así lo hemos visto en la ciudad del Señor de los ejércitos, en la ciudad de nuestro Dios: Dios la establecerá para siempre. ( Salmo 48:1, 3, 8 )

Algunas personas pueden haber usado la teología de Sión como una excusa para no arrepentirse, pensando que “Jerusalén nunca puede ser destruida” o que “todo está bien en Sión”. En Jeremías 22–28 , la gente de Jerusalén creía que no debían hacer ningún trato con el Rey de Babilonia porque Dios los protegería. Jeremías profetizó que el Señor solo protegería a la monarquía davídica y a Jerusalén cuando fueran justos, y que Jerusalén pronto sería destruida por los babilonios. Jeremías fue encarcelado y casi condenado a muerte por esta profecía.

Teología del Sinaí: “Si guardas mis mandamientos, prosperarás en la tierra”

La Jerusalén de la época del rey David

En contraste con la teología de Sion, el pacto del Sinaí era condicional , en el sentido de que las bendiciones prometidas dependían de la obediencia de la gente a las estipulaciones dadas por Dios. Estos requisitos se conocen como la Ley de Moisés, que incluye los Diez Mandamientos (ver Éxodo 19-24 , Deuteronomio 11 ). Si la gente cayera en la iniquidad y violara las leyes de Dios, serían maldecidos en lugar de bendecidos. En la teología del Sinaí, se creía aún más:

  1. Moisés era una figura humana ideal . Comenzando con el sucesor de Moisés, Josué, los profetas subsecuentes fueron comparados o representados como similares a Moisés.
  2. La teología del Sinaí se asoció con el reino del norte de Israel , mientras que la teología de Sión pertenecía al reino del sur de Judá (donde se encontraba Jerusalén).
  3. El pacto del Sinaí era típico de los tratados de vasalla-vasallo del antiguo Cercano Oriente , que eran convenios entre un gobernante y un partido menos poderoso, o “vasallo”, que estaban condicionados a la sumisión del vasallo al soberano. [4]
  4. Dios es el rey; cualquier rey humano debe ser el principal scriptorian, sujeto a Dios (ver Deuteronomio 17:14-20 ).
  5. La teología del Sinaí está asociada con la clase de escribas.

Una promesa frecuente que se encuentra en el libro de Deuteronomio resume la perspectiva de la teología del Sinaí: “Camina en obediencia a todo lo que el Señor tu Dios te ha ordenado, para que puedas vivir y prosperar y prolongar tus días en la tierra que poseerás” (Deuteronomio 5:33, NVI). [5]

Teología Sinaí y Sion en el Libro de Mormón

El Libro de Mormón parece apoyar la teología del Sinaí en lugar de la teología de Sión. El nombre de David se menciona 1,127 veces en la versión King James de la Biblia, pero aparece solo siete veces en el Libro de Mormón. [6] Las únicas menciones directas del Rey David vienen en las palabras de Jacob, y todas son referencias negativas a las iniquidades de David (Jacob 1:15, 2:23, 24). Los nefitas, aparentemente, no miraban a David y su dinastía con gran consideración. Moisés, por el contrario, se menciona 65 veces en el Libro de Mormón.

Nefi citó extensamente de Isaías, pero evitó las partes con la teología de Sión. De manera similar, los autores del Libro de Mormón tendieron a evitar los Salmos que estaban claramente relacionados con la teología de Sión (como el Salmo 48). [7] Nefi sacó más de Éxodo y Deuteronomio, la historia de Moisés. [8] Como dijo el Dr. Halverson, “Nefi quería ser un profeta como Moisés, no un rey como David”.

El porque

Es evidente que, como ha argumentado el Dr. Halverson, debemos entender el pacto en Sinaí si queremos entender el Libro de Mormón. Lehi, Nefi y sus descendientes en la tierra prometida apreciaron y se adhirieron al pacto en el Sinaí, y enfatizaron enormemente la teología del Sinaí sobre la teología de Sión. Pero, ¿por qué fue este el caso?

Como se señaló anteriormente, la teología del Sinaí se asoció con el reino del norte de Israel. Alma 10:3 nos informa que Lehi era descendiente de Manasés, una tribu del reino del norte. Aunque la familia de Lehi se mudó a Jerusalén en algún momento, no eran nativos del reino del sur. Parece que Laman y Lemuel habían comprendido los puntos de vista de la teología local de Sión, ya que no creían que la gran ciudad de Jerusalén pudiera ser destruida. Despreciaban el hecho de que su padre, al igual que Jeremías y otros profetas, predicaba que sería así ( 1 Nefi 2:12–13 ).

Lehi probablemente estaba cerca de Jeremías, y sus visiones tienen un impulso similar a lo que Jeremías estaba profetizando en ese momento. [9] Además, Nefi probablemente fue entrenado como escriba y, por lo tanto, habría estado influenciado por el interés de la clase de escribas en la tradición del Sinaí. Aunque no sabemos todo lo que había en las planchas de bronce, sí sabemos que contenía los cinco libros de Moisés, y también muchas de las palabras de Jeremías (1 Nefi 5:11, 13). Las planchas de bronce pueden haber sido un registro que vino de las tribus del norte de Israel, por lo que pueden haber sido menos influenciados por la teología de Sión.

Además, Lehi y Nephi parecían haber visto el gran potencial que la teología del Sinaí tenía para aplicarse a su propia situación. En su viaje por el desierto, Lehi sabía que su familia necesitaría ser fiel al Señor para ser bendecida. Lehi y Nefi necesitarían ser como Moisés para poder guiar a su familia según la voluntad de Dios. Como Neal Rappleye ha argumentado, “Lehi se basa en la figura de Moisés porque sabe que será de interés para Laman y Lemuel, pero, al mismo tiempo que se utiliza el tipo de Moisés para sugerir que él mismo era un verdadero y legítimo profeta.” [ 10]

Aunque el Señor hizo, de hecho, importantes promesas al Rey David, y a su linaje real después de él, que finalmente se cumpliría en la persona de Jesucristo, el significado de este pacto para el pueblo de Dios a menudo se malinterpretaba. Lehi y Nefi sabían, y querían enseñar a sus descendientes, y futuros lectores del Libro de Mormón, que solo cuando guardamos los mandamientos de Dios, Él nos ayudará a “prosperar en la tierra” ( 1 Nefi 4:14 ). .

“Debemos entender el pacto en el Sinaí, si queremos entender el Libro de Mormón”. [11]

Otras lecturas

Apéndice


[1]
Las ideas expresadas en este KnoWhy se derivan en gran parte de una presentación de la conferencia dada por Taylor Halverson. Ver Taylor Halverson, ” Pactos del Covenant en el Antiguo Testamento y el Libro de Mormón “, presentación dada en la Conferencia BMAF-BMC del Libro de MormÃn 2017.

[2] En el Antiguo Testamento, el nombre de Sión se usaba a menudo para referirse a la ciudad de Jerusalén (2 Samuel 5: 7), que se consideraba la ciudad de Dios (Salmo 87: 2-3). El nombre Sión se puede aplicar a otras ciudades y grupos de personas, como se ve en las escrituras antiguas y modernas (Zacarías 9:13, Hebreos 12:22, Doctrina y Convenios 45: 66–67, 57: 2-3; 97). : 21; Moises 7: 18–19). El uso del término “Sión” en esta publicación debe entenderse como referencia a la Jerusalén de los tiempos antiguos y no a la idea de la ciudad de Sión, o Nueva Jerusalén, ni a las doctrinas o teología involucradas en ella, como se revela a el profeta José Smith.

[3] Véase Libro de Mormón Central, “¿Por qué Jacob describe a Dios como un guerrero divino? (2 Nefi 6:17), ” KnoWhy 227 (20 de febrero de 2017).

[4] “La suposición es que Israel concibió su relación con Yahvé como la de los pueblos sometidos a un rey del mundo y que expresaron esta relación en los conceptos y fórmulas del tratado de soberanía”. Norman K. Gottwald, La Biblia hebrea: Una introducción socio-literaria (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1985), 205.

[5] Ver también Éxodo 20:12; Deuteronomio 4: 1, 40; 5:29; 6: 1, 3; 11: 9.

[6] Tres son de las citas de Nefi de Isaías (2 Nefi 17: 2, 13; 19: 7), y una es el nombre de un lugar (MormÃn 2: 5).

[7] Algunos Salmos relacionados con la teología de Sión incluyen los Salmos 46–48, 76, 84, 93, 96–99, 132 y otros. Para obtener más información sobre los Salmos en el Libro de Mormón, consulte el Libro de Mormón Central, “¿Por qué Jacob cita tanto de los Salmos? (Jacob 1: 7; véase el Salmo 95: 8), ” KnoWhy 62 (25 de marzo de 2016); Libro de Mormón Central, “¿Por qué Nefi cita un Salmo del Templo al comentar sobre Isaías? (2 Nefi 25:16), “KnoWhy 51 (10 de marzo de 2016); Libro de Mormón Central, “¿Por qué Ammón prestó tanto de la tradición en Alma 26? (Alma 26: 8), “KnoWhy 133 (30 de junio de 2016); Libro de Mormón Central, “¿Por qué Lehi citó un Salmo de Arrepentimiento en su sueño? (1 Nefi 8: 8), “KnoWhy 325 (12 de junio de 2017); John Hilton III, “Salmos del Antiguo Testamento en el Libro de Mormón”, en Ascensión a la Montaña del Señor: Templo, Alabanza y Adoración en el Antiguo Testamento (2013 Sperry Symposium), ed. Jeffrey R. Chadwick, Matthew J. Gray y David Rolph Seely (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y Religious Studies Center, Brigham Young University, 2013), 291-311.

[8] Véase, por ejemplo, Noel B. Reynolds, “Los antecedentes israelitas de la tipología de Moisés en el Libro de Mormón”, BYU Studies 44, no. 2 (2005); Neal Rappleye, “Las reformas deuteronomistas y las dinámicas familiares de Lehi: un contexto social para las rebeliones de Laman y Lemuel”, intérprete: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99; Noel B. Reynolds, “Lehi como Moisés”, Revista de Estudios del Libro de Mormón 9, no. 2 (2000): 26-35. S. Kent Brown, “El patrón del éxodo en el Libro de Mormón”, en De Jerusalén a Zarahemla: Estudios literarios e históricos del Libro de Mormón (Provo, UT: Centro de Estudios Religiosos, Universidad Brigham Young, 1998), 75–98 ; Libro de Mormón Central, “¿Por qué Lehi se representa como similar a Moisés? (2 Nefi 3: 9–10), “KnoWhy 268 (30 de enero de 2017).

[9] Ver a David Rolph Seely y Jo Ann H. Seely, ” Lehi y Jeremías: Profetas, Sacerdotes y Patriarcas “, Diario de los Estudios del Libro de Mormón 8, no. 2 (1999): 24–35, 85–86.

[10] Neal Rappleye, “Las reformas deuteronomistas y las dinámicas familiares de Lehi: un contexto social para las rebeliones de Laman y Lemuel”, intérprete: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99.

[11] Taylor Halverson, ” Pactos de Convenio en el Antiguo Testamento y el Libro de Mormón “, presentación dada en la Conferencia BMAF-BMC del Libro de MormÃn 2017.

El anterior artículo es una traducción automática y en tiempo real del original en inglés que puedes consultar en el artículo “https://ldsmag.com/how-can-the-old-testament-covenants-help-us-understand-the-book-of-mormon/“.